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I understood this, but it made matters no better for me. I was now ready to accept any faith if only it did not demand of me a direct denial of reason-which would be a falsehood. And I studied Buddhism and Mohammedanism from books, and most of all I studied Christianity both from books and from the people around me.	나는 이것을 깨달았다, 그러나 그것이 나에게 있어서 문제들이 전혀 더 낫게 하지 않았다. 나는 이제 그것이 이성에 대한 직접적인 거부-그것은 거짓이 될 것이다-를 요구하지만 않는다면 어떤 신앙이라도 받아 들일 준비가 되어 있었다. 그리고 나는 서적으로부터 불교와 회교를 연구하였다, 그리고 대부분은 서적으로부터 그리고 나의 주변의 사람들로부터 기독교를 연구하였다.
Naturally I first of all turned to the orthodox of my circle, to people who were learned: to Church theologians, monks, to theologians of the newest shade, and even to Evangelicals who profess salvation by belief in the Redemption. And I seized on these believers and questioned them as to their beliefs and their understanding of the meaning of life.	당연히, 무엇보다도 먼저 나의 주변에 있는 정교회와, 학식 있는 사람들을 찾았다: 교회의 신학자들, 새로운 색깔을 지닌 신학자들, 그리고 심지어 속죄의 믿음으로 구원을 받아들이는 복음주의자들을 찾았다. 그리고 나는 이들 신자들을 붙들고서 그들의 믿음과 인생의 의미에 대한 그들의 깨달음을 물었다.
But though I made all possible concessions, and avoided all disputes, I could not accept the faith of these people. I saw that what they gave out as their faith did not explain the meaning of life but obscured it, and that they themselves affirm their belief not to answer that question of life which brought me to faith, but for some other aims alien to me.	그러나 내가 모든 가능한 양보를 하였으며 모든 논쟁을 피하였지만, 나는 이 사람들의 신앙을 받아 들일 수 없었다. 나는 그들의 신앙으로서 그들이 제시한 것이 인생의 의미를 설명하지도 않았으며 오히려 그것을 흐리게 함을 알았다, 그리고 그들 자신은 그들의 믿음을, 나를 신앙으로 이르게 한 그런 인생의 질문에 답하려고, 서약한 것이 아니라, 나에게는 이질적인 어떤 다른 목적 때문이었다.
I remember the painful feeling of fear of being thrown back into my former state of despair, after the hope I often and often experienced in my intercourse with these people.	나의 이런 사람들과의 교제에서 자주 자주 경험하는 희망 뒤에도, 나는 이전의 절망의 상태로 다시 던져질 것 같은 두려움의 고통스런 느낌을 기억한다.
The more fully they explained to me their doctrines, the more clearly did I perceive their error and realized that my hope of finding in their belief an explanation of the meaning of life was vain.	그들이 자신들의 교리들을 나에게 자세히 설명하면 할수록, 나는 점점 더 명료하게 그들의 오류를 이해하였으며, 인생의 의미에 대한 설명을 그들의 믿음에서 찾으려는 희망은 헛수고임을 깨달았다.
It was not that in their doctrines they mixed many unnecessary and unreasonable things with the Christian truths that had always been near to me: that was not what repelled me. I was repelled by the fact that these people's lives were like my own, with only this difference -- that such a life did not correspond to the principles they expounded in their teachings. I clearly felt that they deceived themselves and that they, like myself found no other meaning in life than to live while life lasts, taking all one's hands can seize. I saw this because if they had had a meaning which destroyed the fear of loss, suffering, and death, they would not have feared these things. But they, these believers of our circle, just like myself, living in sufficiency and superfluity, tried to increase or preserve them, feared privations, suffering, and death, and just like myself and all of us unbelievers, lived to satisfy their desires, and lived just as badly, if not worse, than the unbelievers.	그들의 교리에 그들이 불필요하며 불합리한 많은 것들을 언제나 나의 주위에 있어왔던 기독교 진리와 섞어서 그런 것이 아니다: 나를 실망시킨 것은 그것이 아니었다. 이 사람들의 생활이 나 자신과 같았으며, 오직 이런 차이만 있었다-그와 같은 생활은 그들의 가르침에서 설명하는 원리에 일치하지 않았다. 나는 분명히 느꼈다, 즉 그들은 자신들을 기만하였으며 그리고 그들은 인생이 지속되는 동안 살아가며, 그들을 손으로 붙들 수 있는 모든 것을 가지면서도 나처럼 인생에서 다른 의미를 찾지 못했다는 것을 느꼈다. 나는 이것을 알았다 왜냐하면 상실, 고통, 그리고 죽음에 대한 두려움을 없애는 의미를 가졌다면, 그들은 이러한 것들을 두려워하지 않았을 것이기 때문이다. 그러나 그들은, 우리들 주변의 이런 신자들은, 바로 나처럼, 충족함과 사치로 살아가면서, 그런 것들을 늘리거나 보존하려 하였으며, 결핍, 고통 그리고 죽음을 두려워 하였으며, 바로 나 자신처럼 그리고 우리들 모두 불신자들처럼, 그들의 욕망을 만족시키려고 살았으며, 더욱 나쁘지는 않다고 하더라도, 불신자들 만큼이나 악하게 살았다.
No arguments could convince me of the truth of their faith. only deeds which showed that they saw a meaning in life making what was so dreadful to me -- poverty, sickness, and death -- not dreadful to them, could convince me. And such deeds I did not see among the various believers in our circle. on the contrary, I saw such deeds* done by people of our circle who were the most unbelieving, but never by our so- called believers.	어떠한 주장들도 그들 신앙의 진실을 납득하게 할 수 없었다. 내게는 너무나 두려운 것-가난, 질병, 그리고 죽음-을 그들에게는 두렵게 하지 않게 해주는 인생에서의 의미를 그들은 보았다는 점을 보여준 행위들이 오직 나를 납득 시킬 수 있었다. 그리고 그러한 행위들은 우리 주변의 여러 신자들 중에선 볼 수 없었다. 반대로, 가장 믿지 않는 우리 주변의 사람들에게서 그런 행위들이 행해짐을 보았지만, 우리들의 소위 신자들에게서는 결코 볼 수 없었다.
And I understood that the belief of these people was not the faith I sought, and that their faith is not a real faith but an epicurean consolation in life.	그리고 이런 사람들의 믿음은 내가 찾던 신앙이 아니며, 그들의 신앙은 진정한 신앙이 아니라 인생에서 쾌락주의 적인 위안임을 깨달았다.
I understood that that faith may perhaps serve, if not for a consolation, at least for some distraction for a repentant Solomon on his death-bed, but it cannot serve for the great majority of mankind, who are called on not to amuse themselves while consuming the labour of others but to create life.	그러한 신앙은 아마도, 위안은 아닐지라도, 회개하는 솔로몬의 임종 시에 적어도 약간의 기분전환은 되겠지만, 다른 사람들의 노동을 소비하는 동안 자신들은 즐기려 함이 아니라 인생을 만들어 나가도록 불려 온 인류의 대부분에겐 도움이 되지 않는다는 것을 깨달았다.
For all humanity to be able to live, and continue to live attributing a meaning to life, they, those milliards, must have a different, a real, knowledge of faith. Indeed, it was not the fact that we, with Solomon and Schopenhauer, did not kill ourselves that convinced me of the existence of faith, but the fact that those milliards of people have lived and are living, and have borne Solomon and us on the current of their lives.	왜냐하면 모든 인류가 살 수 있고, 인생에 의미를 부여하면서 살아가려면, 그들 수십억의 사람들은 반드시 상이하며, 사실적인 신앙의 지식을 가지고 있어야 하기 때문이다. 사실, 나에게 신앙이 있음을 납득케 한 것은, 솔로몬과 쇼펜하우어 같은 우리들이 자살하지 않았다는 사실이 아니라, 그들 수십억의 사람들이 살아 왔으며 살고 있으며, 그리고 솔로몬과 우리들을 그들의 삶의 흐름에서 태어 나게 한 사실에 있었다.
And I began to draw near to the believers among the poor, simple, unlettered folk: pilgrims, monks, sectarians, and peasants. The faith of these common people was the same Christian faith as was professed by the pseudo-believers of our circle. Among them, too, I found a great deal of superstition mixed with the Christian truths; but the difference was that the superstitions of the believers of our circle were quite unnecessary to them and were not in conformity with their lives, being merely a kind of epicurean diversion; but the superstitions of the believers among the labouring masses conformed so with their lives that it was impossible to imagine them to oneself without those superstitions, which were a necessary condition of their life. The whole life of believers in our circle was a contradiction of their faith, but the whole life of the working-folk believers was a confirmation of the meaning of life which their faith gave them. And I began to look well into the life and faith of these people, and the more I considered it the more I became convinced that they have a real faith which is a necessity to them and alone gives their life a meaning and makes it possible for them to live. In contrast with what I had seen in our circle -- where life without faith is possible and where hardly one in a thousand acknowledges himself to be a believer -- among them there is hardly one unbeliever in a thousand. In contrast with what I had seen in our circle, where the whole of life is passed in idleness, amusement, and dissatisfaction, I saw that the whole life of these people was passed in heavy labour, and that they were content with life. In contradistinction to the way in which people of our circle oppose fate and complain of it on account of deprivations and sufferings, these people accepted illness and sorrow without any perplexity or opposition, and with a quiet and firm conviction that all is good. In contradistinction to us, who the wiser we are the less we understand the meaning of life, and see some evil irony in the fact that we suffer and die, these folk live and suffer, and they approach death and suffering with tranquillity and in most cases gladly. In contrast to the fact that a tranquil death, a death without horror and despair, is a very rare exception in our circle, a troubled, rebellious, and unhappy death is the rarest exception among the people. And such people, lacking all that for us and for Solomon is the only good of life and yet experiencing the greatest happiness, are a great multitude. I looked more widely around me. I considered the life of the enormous mass of the people in the past and the present. And of such people, understanding the meaning of life and able to live and to die, I saw not two or three, or tens, but hundreds, thousands, and millions. And they all-endlessly different in their manners, minds, education, and position, as they were-all alike, in complete contrast to my ignorance, knew the meaning of life and death, laboured quietly, endured deprivations and sufferings, and lived and died seeing therein not vanity but good.	그래서 나는 가난하며, 단순하며, 글자를 배우지 않은 민중에게 다가가기 시작했다: 순례자들, 중들, 종파들, 그리고 농부들에게. 이들 보통 사람들의 신앙은 우리 주변의 사이비 신자들이 고백하는 것과 같은 기독교 신앙이었다. 그들 사이에서도 역시, 기독교의 진리들과 혼합된 많은 미신들을 발견하였다; 그러나 차이점은 우리 주변의 신자들이 가진 미신들은 그들에게 너무나도 불필요하였으며 그들의 생활과도 일치하지 않았으며, 단지 일종의 쾌락주의의 변형이었다; 그러나 노동하는 민중들 사이의 신자들이 가진 미신들은 그들의 생활과 너무 일치하여서 자신들에게 그러한 미신들이 없음은 상상하기가 불가능하였으며, 그러한 미신들은 그들의 인생의 필요 조건이었다. 우리 주변의 신자들의 전체적인 인생은 그들 신앙의 모순이었다, 그러나 노동하는 민중의 신자들의 전체 인생은 그들의 신앙이 그들에게 준 인생의 의미에 대한 확신이었다. 그리고 나는 이 사람들의 인생과 신앙에 대해 세심하게 조사하기 시작하였다, 그리고 그것을 숙고하면 할수록 그들이 그들에겐 필수인 진정한 신앙을 가지고 있으며 그 신앙만이 그들의 인생에 의미를 주며 그들이 살아가는 것을 가능하게 해준다는 것을 깨달았다. 우리 주변에서 내가 보았던 것과 대조하여-우리 주변에서는 신앙이 없는 인생이 가능하며 거의 천명 중에 한 사람도 신자임을 인정하지 않는데 비하여-그들 중에는 거의 천명 중에 한 사람의 불신자도 없었다. 우리 주변에서 내가 보았던 것과 대조하건대, 우리 주변에서는 전체 인생이 게으름, 쾌락, 그리고 불만 상태에서 흘러가는데 반하여, 이 사람들의 전체 인생은 중노동으로 지내게 되며, 그들은 인생에 만족하고 있음을 깨달았다. 우리 주변의 사람들이 궁핍과 고통을 이유로 운명에 대하여 거부하고 그것을 불평하는 습관과 대조 구별하여, 이 사람들은 질병과 슬픔을 아무런 당혹감이나 거부 없이, 그리고 모든 것은 선하다는 조용하고 강한 확신을 가지고 받아들인다. 우리와 대조 구별하여, 우리는 지혜로워 질수록 더욱더 인생의 의미를 덜 깨달으며, 우리가 고통 받으며 죽는다는 사실에서 약간의 악한 반대감정을 느끼지만, 이러한 민중들은 살고 고통 받으며 그리고 그들은 죽음과 고통을 냉정하게 그리고 대체적으로 기꺼이 접근한다. 평온한 죽음, 공표와 절망 없는 죽음이 우리 주변에서는 매우 드문 예외이지만, 고통스러워하며, 완강히 거부하며 불행한 죽음은 그 사람들에게는 매우 드문 예외이다. 그리고 그러한 사람들은, 우리에게나 솔로몬에게서 인생의 유일한 모든 장점이 결핍되었으면서도 가장 큰 행복을 겪고 있는, 엄청난 다수이다. 나의 주위를 좀더 넓게 바라보았다. 나는 과거와 현재의 엄청나게 많은 사람들을 고려해 보았다. 그리고 그러한 사람들, 인생의 의미를 깨닫는 그리고 살 수 있으며 죽을 수 있는 그러한 사람들을 나는 두 명 또는 세 명 또는 열 명을 본 것이 아니라, 수 백, 수 천, 수백 만을 보았다. 그리고 그들 모두-그들의 태도들, 마음들, 교육, 그리고 지위에서 그들은 끝없이 다르면서도-모두 비슷하게, 인생과 죽음의 의미를 알았으며, 조용히 일하며, 궁핍과 고통을 견디었으며, 그리고 그곳에서 허무함이 아니라 유익함을 보면서 살았고 죽었다.
And I learnt to love these people. The more I came to know their life, the life of those who are living and of others who are dead of whom I read and heard, the more I loved them and the easier it became for me to live. So I went on for about two years, and a change took place in me which had long been preparing and the promise of which had always been in me. It came about that the life of our circle, the rich and learned, not merely became distasteful to me, but lost all meaning in my eyes. All our actions, discussions, science and art, presented itself to me in a new light. I understood that it is all merely self-indulgence, and that to find a meaning in it is impossible; while the life of the whole labouring people, the whole of mankind who produce life, appeared to me in its true significance. I understood that that is life itself, and that the meaning given to that life is true: and I accepted it.	그리고 나는 이런 사람들을 사랑하게 되었다. 내가 그들의 인생, 살아 가고 있는 그들의 인생 그리고 내가 읽고 들은 사람들 중에서 죽은 다른 사람들의 인생을 더 많이 알게 될수록, 더 많이 그들을 사랑하였으며 내가 사는 것이 더욱 쉽게 되었다. 그래서 나는 약 이년 동안을 이어갔다, 그리고 오랫동안 준비하고 있던 변화가 나의 안에서 일어났다 그리고 그것은 나 안에서 항상 있어 왔던 약속이었다. 우리 주변의 인생은, 부유하고 학식 있는 사람들은, 싫증이 났을 뿐만 아니라, 나의 눈에는 모든 의미를 잃어버리는 일이 일어났다. 우리의 모든 행위들, 토론들, 과학 그리고 예술은 나에게 새로운 빛으로 나타났다. 그것은 모두 터무니 없는 자기도취이며, 그 안에서 의미를 찾는다는 것은 불가능한 반면에 전체 노동하는 사람들의 인생은, 인생을 생산하는 전체 인류는, 나에게 그 자체의 진정한 의미로 나타났음을 깨달았다. 나는 그것이 인생 자체이며 그러한 인생에 주어진 의미는 진리임을 깨달았다: 그리고 나는 그것을 받아 들였다